Молебен

Молебен

    Молебен — это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются перед литургией и после нее, а также после утрени и вечерни.

    Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, при стихийных бедствиях, в нашествии иноплеменников, при эпидемиях, в бездождие и т. д.

      Другие молебны принадлежат к частному Богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих. Часто во время этих молебнов происходит малое освящение воды.

      Записка на молебен начинается с указания, какому святому возносится молебен, пишется, о здравии он или о упокоении. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение.

     Когда будете подавать записку на молебен, скажите служителю, заказываете ли вы водосвятный молебен — в этом случае совершается малое освящение воды, которая потом раздается верующим, — или же обычный, без водосвятия.

      Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, на полугодие, на год.

      В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение.

      Если вы подали заказную записку, то имена, написанные в записках, произносятся на молении вскоре после чтения Евангелия.

       По окончании Евангелия начинается сугубая (то есть усиленная) ектения — общий вопль к Богу, троекратное «Господи, помилуй!»

       Диакон призывает: «Рцем (то есть да скажем, будем молиться, говорить) вей от всея души, и от всего помышления нашего рцем!»

       В двух прошениях мы усиленно просим Господа услышать нашу молитву и помиловать нас: «Господи, Вседержителю, Боже отец наших, молитися (то есть молится Тебе), услыши и помилуй. — Помилуй нас, Боже…»

       Все находящиеся в храме просят о Патриархе, о епископе, о священнослужебном братстве (притче церковном) и о всей «во Христе братии нашей», о властях и воинстве…

       Церковь молится о милости (чтобы Господь умилостивился над нами), о жизни, мире, здравии, спасении, посещении (то есть чтобы Господь посетил, не оставил своими милостями), прощении, оставлении грехов рабов Божиих братии святого храма сего.

       В последнем прошении сугубой ектений диакон усиленно призывает помолиться о плодоносящих и доброделающих во святом и всечестном храме сем, труждающихся (для храма), поющих и предстоящих людях, ожидающих от Бога великие и богатые милости.

       Плодоносящие и доброделающие — это верующие, которые приносят в храм все необходимое для Богослужения (елей, ладан, просфоры и прочее), которые жертвуют деньгами и вещами на благолепие храма, на содержание труждающихся в нем.

        В определенные дни за сугубой ектенией следует особая ектения об умерших, в которой мы молимся за всех усопших отцов и братьев наших, просим Христа, бессмертного Царя и Бога нашего, простить им все прегрешения вольные и невольные, упокоить их в селениях праведных и, признавая, что нет человека, который бы не согрешил в своей жизни, умоляем Господа даровать нашим усопшим Царствие Небесное, где все праведные упокоеваются.

       Во время ектений диакон произносит имена тех, кто указан в заказной записке, и призывает на них благословение Божие, а священник читает молитвы.

        Затем священник произносит молитву перед Престолом, громко называя имена из записок.

       Обычай чтения записок с именами во время сугубой ектений идет еще с древних, апостольских времен — «диакон поминает диптихи, сиречь помянник усопших». Диптихи — это две таблички, сделанные из бумаги или пергамента, сложенные как скрижали Моисея. На одной из них писались для чтения во время священнодействия имена живых, на другой — усопших.

ПАНИХИДА

Панихиды совершаются по просьбе верующих и в установленные дни всей Церковью — на Радоницу и родительские субботы. Чин панихиды состоит из благословения, начала обычного, псалма 90, великой ектений, тропарей и канона об усопших, молитвы «Отче наш», тропарей, ектений, иерейской молитвы и отпуста. При совершении панихиды по усопшему на канун ставится коливо. Заупокойное богослужение, на котором молитвенно поминаются усопшие и в уповании на милосердие Божие испрашивается им прощение согрешений и блаженная вечная жизнь. Совершаются панихиды как до погребения усопшего, так и после — в 3-й, 9-й, 40-й день по смерти, в дни его рождения, тезоименитства, в годовщину смерти. Кроме панихид по отдельным усопшим Церковью совершаются еще т.н. вселенские или родительские панихиды. Они служатся в особые дни, называемые Родительскими субботами.

        Что означают 3-й, 9-й, 40-й дни после кончины человека? Что необходимо делать в эти дни?

    Святое Предание благовествует нам со слов святых подвижников веры и благочестия о тайне испытания души после отшеетвия ее от тела. Первые два дня душа умершего человека пребывает еще на земле и с сопровождающим ее Ангелом ходит по тем местам, которые притягивают ее воспоминанием земных радостей и горестей, добрых дел и злых. Так проводит душа первые два дня, в третий же день Господь, во образ Своего тридневного Воскресения, повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему — Богу всяческих. В этот день благовременно церковное поминовение души усопшего, представшей пред Богом.

    Потом душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии душа пребывает шесть дней — от третьего до девятого. В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред Престолом Всевышнего. Но и в это время Святая Церковь опять молится за усопшего, прося Милосердного Судию о водворении со святыми души преставившегося.

     После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой день по смерти душа в третий раз возносится к Престолу Божию. Теперь решается ее участь — ей назначается определенное место, которого она удостоилась по делам своим. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими испрашивается прощение грехов и водворение души умершего в раю со святыми. В эти дни Церковь совершает панихиды и литии.

   Поминовение умершего в 3-й день после его смерти Церковь совершает в честь тридневного Воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы. Поминовение в 9-й день совершается в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему ходатайствуют о помиловании преставившегося. Поминовение в 40 -й день, по преданию апостолов, имеет основанием сорокадневный плач израильтян о кончине Моисея. Кроме того, известно, что сорокадневный период весьма знаменателен в истории и Предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, принятия особого Божественного дара, для получения благодатной помощи Отца Небесного. Так, пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали Закона лишь по прошествии сорокадневного поста. Пророк Илия достиг горы Хорив через сорок дней. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия по пустыне. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо в сороковой день по Воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение усопших в 40-й день по их смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведниками.

Во все эти дни очень важно заказывать поминание усопшего в Церкви, подавая записки для поминовения на Литургии и панихиде.

Понихида на Пасху

   На Пасху не совершаются заупокойные богослужения за исключением случаев, когда человек умер на Светлой неделе, в пасхальные дни. Тогда отпевание совершают по особому пасхальному чину.

   В Номоканоне, основном каноническом сборнике Православной Церкви, изданном в 883 году и переработанном в XIII веке в России, в правиле 169 говорится: «В дванадесятодневном (т. е. 12 дней от Рождества Христова до Богоявления), в первую седмицу Четыредесятницы и в Великую (Страстную) седмицу, и в Светлую седмицу, и в великие праздники помины не бывают, прочее же во все лето поминаются». Этим правилом воспрещается публичное поминовение, под которым в том числе понимается и совершение в Церкви одной только панихиды или литии. Таким образом и на саму Пасху, когда Церковь прославляет Воскресшего Господа, свидетельствующего Своим Воскресением победу над смертью, поминальные службы не совершаются. В этот день мы, согласно Символу веры, чаем всеобщего Воскресения и жизни будущего века, а не скорбим об умерших. Тем не менее Церковь никогда не оставляет поминовения усопших, которое совершается за проскомидией в дни, когда совершается Божественная литургия.

Что нести в церковь на панихиду

     Строгих церковных установлений на этот счет нет. Главное, что мы должны принести в храм, — нашу молитву и потребность в общении с Богом. Отсутствие возможности купить продукты или пожертвовать что-то не должно быть препятствием для молитвы как на панихиде, так и любой другой службе.     Традиционно сложилось так, что, когда человек идет в церковь заказывать панихиду, он приносит с собой продукты. Все, что ставят на панихидный стол, является нашей милостыней в молитвенную память об ушедших близких. В наше время в сельской местности не все могут пожертвовать именно деньги, поэтому чаще все люди приносят то, что у них есть, чем могут поделиться. Каждый несет по своему желанию и возможностям. Хозяйки знают, что может быть удобно и не испортится слишком быстро, поэтому чаще приносят хлеб, муку, сахар, крупы, конфеты, печенья, овощи с огорода, фрукты, вино, растительное масло. Не приносят скоропортящиеся продукты, требующие особого хранения.

Причащение на дому

     С древнейших времен церковными правилами (Первый Вселенский Собор, 13 пр.) определено, чтобы никто из отходящих из этой жизни не был лишен причащения Святых Таин как последнего и важнейшего напутствия. Поэтому больных, которые не могут прийти в храм для причащения, Церковь позволяет причащать Святых Таин на дому, и даже после вкушения пищи, чтобы кто не умер без причастия.

   Священник, позванный к постели умирающего, напутствует его в вечную жизнь спасительными Тайнами Тела и Крови Христовых. Приобщение больного Святых Таин может послужить как духовному, так и телесному его врачеванию.

     Если больной прежде этого не исповедовался, то священник исповедует его наедине, и после этого читает молитву о кающемся, после которой произносит разрешительную молитву таинства Исповеди  и, пригласив обязательно домочадцев, тотчас причащает больного.

  Тяжелобольных допускается причащать без соблюдения правила, положенного для приготовления ко св. Причащению, даже после вкушения пищи, но не иначе, как после исповеди. Но при возможности больные, так же как и здоровые, воздерживаются от принятия пищи пред причащением.

Отпевание схиигумении Варвары

08 августа  2019 года на  83-м году жизни  скончалась  схиигуменья Варвара (в миру Шевченко Мария Ивановна). Схиигуменья Варвара похоронена в селе Марьевка Магдалинского района  в женском  монастыре  Святого Иосифа Обручника.  Отпевал схиигуменью Варвару протоирей Вадим, духовник Каменско-Царичанской епархии.  Н`а похоронах присутствовало духовенство Днепропетровской, Каменско-Царичанской епархий, игуменья  Иулиания  (настоятельница              Свято-Покровско-Михайловского  женского монастыря пос. Романково)  с сестрами,  прихожане.

         Схиигуменья Варвара  прожила интересную и  насыщенную жизнь. Ее  трудами началось строительство обители Свято-Покровско-Михайловского  женского монастыря.  На протяжении  10 лет  она трудилась на благо святой обители,  построила замечательный храм, сестринский        и  игуменский корпуса.   По образованию  схиигуменья Варвара    была инженером-мостостроителем.  Помимо этого она имела необычайно  красивое   и сильное лирико-колоратурное сопрано и мечтала поступить в консерваторию по классу вокала.  Но жизнь духовная взяла  вверх и она покинула мирскую жизнь,   посвятив всю  себя служению  Богу. Многие прихожане поселка  Романково и города Каменское до сих пор помнят матушку и ее  наставления. Она умела утешить  и дать нужный  совет.  Такой и  осталась в нашей памяти схиигуменья  Варвара —  великая труженица, молитвенница, постница и просто замечательный человек.

Князь Владимир и Крещение Руси: лезвие благодати Христовой

Видимо, мы в большинстве своем двоедушны и слабовольны, а князь-креститель наш не таков. Владимир вышел из купели крещения иным человеком. Похоть увяла, жестокость сменилась желанием голодных кормить, гордые и хитросплетенные помыслы вытеснила из души евангельская простота. Вот в этом стоит подражать князю.

Князь Владимир и Крещение Руси: лезвие благодати Христовой

Владимир крестил Русь, но вначале крестился сам. Вот Константин Великий, тот председательствовал на Первом Вселенском соборе и именовался «епископом внешних», и патронировал Церковь в Империи, но крещен не был до самого приближения смерти. Нравственному чувству Владимир милее, потому что прежде нежели менять жизнь других, он меняется сам.

Князь Владимир и Крещение Руси

Не нужно сомневаться в его святости, как это в обычае у некоторых. И греховная тьма, в которой он привычно жил до крещения, пусть нас не смущает. Редка та святость, при которой человек чист от младенчества до старости. Гораздо чаще жизнь людей рассекается надвое – на «до» и «после».

Рассекающим лезвием является Христова благодать, воспринятая человеком. И здесь уже важно понимать, что подлинно свят не тот, кто с детства безупречен, а тот, кто после принятия благодати не позволил себе вернуться к тому, что было «до». Владимир назад не возвращался. Владимир свят.

Он очень важен для нас, этот князь, который до крещения носил в себе все хвори народной души. В похоти ненасытен, к хмельному неравнодушен, в гневе страшен, в корыстных делах хитер. Это портрет подлинного язычника, сына страстей и служителя демонов. Такой человек стыдится не греха, а одной лишь слабости и неудачи, врагов ненавидит всей душой, слабых взглядом не удостаивает. Страсти свои он лелеет, и, глянув на него со стороны, ума не приложишь, что должно случиться, чтобы это сомнительное «дитя природы» изменило свой образ жизни в лучшую сторону.

Такими же, вероятно, были германцы, которых планомерно и жестоко покоряли и насильно окультуривали римляне. Такими были и наши северные соседи – норманны, наводившие столетиями ужас на всех соседей свои набегами. Нравы этих исторических персонажей смиряли и укрощали уже миссионеры и проповедники.

Фото: mosday.ru

А наш князь смирился сам и указал затем путь к иной жизни своему народу. В нашем нравственном перерождении не принимали участия ни культуртрегеры из оккупационных армий, ни отряды иностранных миссионеров.

Князь важен для нас тем, что он сам поменялся. На этой мысли прошу остановиться вниманием. Она, как река, разделяется на два рукава.

Во-первых, многие начальствующие болеют той ложной идеей, что они должны хорошо управлять, а уже их собственная нравственность – дело неважное.

То ли они лукавят, то ли невдомек этим менеджерам, что неочищенный человек других очищать не способен. Поэтому нужно как на учителя смотреть на Владимира, смирившегося и познавшего Бога прежде, нежели начавшего приводить простой люд к Днепру ради крещения.

Второй момент касается всех нас вообще. Заключается он в том, что Владимир поменялся! Мы ведь так редко и так плохо поддаемся благим переменам. Мы все откладываем свое исправление, или же пытаемся возобновить вялые попытки то с Нового года, то с понедельника.

И уж кого нельзя упрекнуть в нашей бесплодности, так это Бога. Он подает благодать, и не отказывается приходить на помощь, и всем верующим говорит: «воззовет ко Мне и услышу его» (Пс. 90)

Видимо, мы в большинстве своем двоедушны и слабовольны, а князь-креститель наш не таков. Владимир вышел из купели крещения иным человеком. Похоть увяла, жестокость сменилась желанием голодных кормить, гордые и хитросплетенные помыслы вытеснила из души евангельская простота. Вот в этом стоит подражать князю.

Крещение Святого князя Владимира. В. Васнецов

Тот, кто способен понять неоценимую важность благого изменения, совершившегося в человеке раз и навсегда, тот никогда не будет сомневаться в святости изменившегося человека. И неважно, какими грехами был покрыт этот человек ранее.

Владимир, как говорит Предание, во время оно с днепровских холмов смотрел на Днепр, туда, где в прибрежных водах крестились малые и старые люди его народа. Волны восторга и великих мыслей заполняли его изумленный ум, когда волны Днепра омывали людей во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Там, воздев руки, как Соломон при освящении Храма, молился он об обновляемых людях. Да будет известно нам, что горячая, сердцем рожденная молитва не умирает. Обращенная к Богу Живому, она сама становится живой и бессмертной, и продолжает в веках звучать и действовать. Поэтому потрудимся мысленно стать в День Крещения Руси у подножья того холма, на котором с воздетыми руками молится равноапостольный князь. О нас он молится тоже, и внемлет Бог молитве его.

ПРОТОИЕРЕЙ АНДРЕЙ ТКАЧЕВ | 28 ИЮЛЯ 2014 Г.

Молитва за усопших

Мы должны молиться не только за тех наших ближних, которые живы, но и за тех, кто уже отошел в мир иной.

Молитва за усопших необходима прежде всего нам, потому что, когда уходит близкий человек, у нас возникает естественное чувство утраты, и от этого мы глубоко страдаем. Но тот человек продолжает жить, только он живет в другом измерении, потому что перешел в иной мир. Чтобы связь между нами и человеком, ушедшим от нас, не разорвалась, мы должны о нем молиться. Тогда мы будем чувствовать его присутствие, ощущать, что он не ушел от нас, что наша живая связь с ним сохраняется.

Но молитва об усопшем, конечно, нужна и ему, потому что человек, когда умирает, переходит в иную жизнь, чтобы встретиться там с Богом и ответить за все, что он сделал в земной жизни, хорошее и плохое. Очень важно, чтобы человеку на этом его пути сопутствовали молитвы близких — тех, кто остался здесь, на земле, кто хранит память о нем. Человек, который уходит из этого мира, лишается всего, что давал ему этот мир, остается только его душа. Все богатство, которым он владел в жизни, все, что он приобрел, остается здесь. В мир иной уходит только душа. И душа бывает судима Богом по закону милосердия и справедливости. Если человек в жизни совершил что-то злое, ему приходится нести за это наказание. Но мы, оставшиеся в живых, можем просить Бога о том, чтобы Он облегчил участь этого человека. И Церковь верует, что посмертная участь умершего облегчается по молитвам тех, кто молится за него здесь, на земле.

Герой романа Достоевского “Братья Карамазовы” старец Зосима (прототипом которого был святитель Тихон Задонский) так говорит о молитве за усопших: “На каждый день и когда можешь, тверди про себя: “Господи, помилуй всех днесь пред Тобою представших”. Ибо в каждый час и каждое мгновение тысячи людей покидают жизнь свою на сей земле, и души их становятся пред Господом — и сколь многие из них расстались с землею отъединенно, никому не ведомые, в грусти и тоске, и никто-то не пожалеет о них… И вот, может быть, с другого конца земли вознесется ко Господу за упокой его и твоя молитва, хотя бы ты не знал его вовсе, а он – тебя. Сколь умилительно душе его, ставшей в страхе пред Господом, почувствовать в тот миг, что есть и за него молитвенник, что осталось на земле человеческое существо и его любящее. Да и Бог милостивее воззрит на обоих вас, ибо если уже ты столь пожалел его, то кольми паче пожалеет Он, бесконечно более милосердный… И простит его ради тебя”.

МИТРОПОЛИТ ИЛАРИОН (АЛФЕЕВ) | 25 ИЮНЯ 2010 Г.

Для чего нужно ходить в церковь?

У многих людей, изредка посещающих храм, складывается какое-то потребительское отношение к церкви. Приходят в храм, например, перед долгим путешествием — поставить свечку на всякий случай, чтобы ничего не случилось в дороге. Заходят на две-три минуты, спешно несколько раз крестятся и, поставив свечку, уходят. Некоторые, зайдя в храм, говорят: “Я хочу заплатить деньги, чтобы батюшка помолился о том-то и о том-то”, — платят деньги и уходят. Священник должен молиться, а сами эти люди в молитве не участвуют.

Это неправильное отношение. Церковь — не автомат для покупки “сникерсов”: опускаешь монетку—и вываливается конфетка. Церковь — это то место, куда надо приходить, чтобы там жить и учиться. Если вы испытываете какие-то трудности или кто-то из ваших ближних заболел, не ограничивайтесь тем, чтобы зайти и поставить свечку. Придите в церковь на богослужение, погрузитесь в стихию молитвы и вместе со священником и общиной вознесите свою молитву о том, что вас тревожит.

Очень важно, чтобы посещение церкви было регулярным. Хорошо посещать храм каждое воскресенье. Воскресная Божественная Литургия, а также Литургия великих праздников – это то время, когда мы можем, отрешившись на два часа от наших земных дел, погрузиться в стихию молитвы. Хорошо прийти в церковь всей семьей, чтобы исповедоваться и причаститься.

Если человек научится жить от воскресения до воскресения, в ритме церковных служб, в ритме Божественной Литургии, то вся его жизнь изменится кардинальным образом. Прежде всего, это дисциплинирует. Верующий знает, что в ближайшее воскресенье ему придется дать ответ Богу, и он живет по-другому, не допускает многих грехов, которые мог бы допустить, если бы не посещал церковь. Кроме того, сама Божественная Литургия — это возможность принять Святое Причастие, то есть соединиться с Богом не только духовно, но и телесно. И, наконец, Божественная Литургия — это всеобъемлющая служба, когда и вся церковная община, и каждый ее член могут молиться обо всем, что беспокоит, тревожит или радует. Верующий во время Литургии может молиться и о себе, и о своих ближних, и о своем будущем, приносить покаяние за грехи и просить благословения Божия на дальнейшее служение. Очень важно учиться полноценно участвовать в Литургии. В Церкви есть и другие службы, например, всенощное бдение — подготовительная служба к причастию. Можно заказать молебен какому-то святому или молебен о здравии того или иного человека. Но никакие так называемые “частные” службы, то есть заказанные человеком для молитвы о каких-то его конкретных нуждах, не могут заменить участие в Божественной Литургии, потому что именно Литургия — это центр церковной молитвы, и именно она должна стать центром духовной жизни каждого христианина и каждой христианской семьи.

МИТРОПОЛИТ ИЛАРИОН (АЛФЕЕВ) | 25 ИЮНЯ 2010 Г.

Что такое молитва?

Молитва — это встреча с Богом Живым. Христианство дает человеку непосредственный доступ к Богу, Который слышит человека, помогает ему, любит его. В этом коренное отличие христианства, например, от буддизма, где во время медитации молящийся имеет дело с неким безличным сверхбытием, в которое он погружается и в котором растворяется, но Бога как живую Личность он не чувствует. В христианской молитве человек ощущает присутствие Бога Живого.

В христианстве нам раскрывается Бог, ставший Человеком. Когда мы стоим перед иконой Иисуса Христа, мы созерцаем Бога Воплотившегося. Мы знаем, что Бога невозможно представить, описать, изобразить на иконе или картине. Но можно изобразить Бога, ставшего Человеком, — такого, каким Он явился людям. Через Иисуса Христа как Человека мы раскрываем для себя Бога. Это раскрытие происходит в молитве, обращенной ко Христу.

Через молитву мы узнаем, что Бог участвует во всем, что происходит в нашей жизни. Поэтому беседа с Богом должна быть не фоном нашей жизни, но ее главным содержанием. Между человеком и Богом существует множество барьеров, которые преодолеваются только с помощью молитвы.

Часто спрашивают: зачем нужно молиться, просить у Бога что-либо, если Бог и так знает, что нам нужно? На это я бы ответил так. Мы молимся не для того, чтобы у Бога что-то выпросить. Да, в каких-то случаях мы просим у Него конкретной помощи в тех или иных житейских обстоятельствах. Но главным содержанием молитвы должно быть не это.

Молитва — это диалог. Она включает в себя не только наше обращение к Богу, но и ответ Самого Бога. Как и во всяком диалоге, в молитве важно не только высказаться, выговориться, но и услышать ответ. Не всегда ответ Бога приходит непосредственно в минуты молитвы, иногда это происходит несколько позже. Бывает, например, что мы просим у Бога немедленной помощи, а она приходит лишь через несколько часов или дней. Но мы понимаем, что это произошло именно потому, что мы в молитве испросили помощи у Бога.

Через молитву мы можем многое узнать о Боге. Молясь, очень важно быть готовым к тому, что Бог нам откроется, но Он может оказаться иным, чем мы Его себе представляли. Часто мы совершаем ошибку, приступая к Богу с собственными представлениями о Нем, и эти представления заслоняют от нас реальный образ Бога Живого, который Сам Бог может нам открыть. Нередко люди в своем сознании создают некоего идола и этому идолу молятся. Этот мертвый, искусственно созданный идол становится препятствием, барьером между Богом Живым и нами, людьми. “Создай себе ложный образ Бога и попробуй молиться ему. Создай себе образ Бога немилостивого и жестокого Судии — и попробуй молиться ему с доверием, с любовью” — замечает митрополит Сурожский Антоний. Так вот, мы должны быть готовы к тому, что Бог откроется нам не таким, каким мы Его себе представляем. Поэтому, приступая к молитве, нужно отрешиться от всех образов, которые создает наше воображение, человеческая фантазия.

Ответ Бога может приходить различным образом, но молитва никогда не бывает безответной. Если мы не слышим ответа, значит, что-то не в порядке в нас самих, значит, мы еще недостаточно настроились на тот лад, который необходим, чтобы встретиться с Богом.

МИТРОПОЛИТ ИЛАРИОН (АЛФЕЕВ) | 25 ИЮНЯ 2010 Г.